“仁”与“爱”

对西方权利观的反思

讨论中国固有文化，特别是儒家传统对于中国法律现代化的影响，不能不首先探讨儒家思想的核心——“仁”。如所周知，仁是儒家思想的基石，是儒家的本体论，是关于人的学说，也是关于生命的学说。中国人向来视人与宇宙具有同一本根。宋明儒更有“万物一体之仁”的思想。杨向奎先生说：“孔子以宇宙之生生不息为仁，子思以宇宙之充满生物为诚，这仁与诚的命题，仍然具有道德哲学的全部涵义，它是人生‘本体’，没有仁便不能生。宋代理学家对之有过高明的发挥，这仁诚的宇宙是充满生意的宇宙，朱子形容它是‘万紫千红总是春！’我们的太阳系，我们的地球，的确是永久的春天。”杨先生说得很精彩，中华文化之所以能够绵亘五六千年一脉相承，不绝如缕，固然是因为有这生生不息的宇宙，但更重要的则是因为我们民族热爱生命、尊重人。从某种意义上说，这正是儒家思想哺育和滋润的结果。杨向奎先生对此也有过特别精辟的阐释：

“仁”，经过大程（指程颢）一派的理论发挥，作为宇宙的表德，作为儒家的道德实践哲学，是哲学家的本体论，也可以作为科学家的宇宙观。但我们必须指出，“仁”是自然的表德，是宇宙盛德之形容，它不是宇宙的自我，宇宙的自我是原始的基本物质，经过长时期发展而成宇宙，详细过程虽尚待证实，但它是物质，唯物的宇宙观是科学界惟一的本体论。哲学家根据宇宙的实际存在，归纳这种存在的表德是仁是诚，它可以生生不息。这种宇宙秩序就是人类的生活秩序，道德法则，所以大程说，“人与天地一体也，特自小之何也！”

杨先生进而指出：“随着孔子儒家在我国长期的历史发展中取得正统派的地位，这种传统思想变作我国正统思想，它教育着人民，陶冶着我国人民的情操。我们可以这样说：‘不是教主而起教主作用者是孔子，不是宗教而起宗教作用的是儒家。’但儒家并没有迷信崇拜！”儒家思想的光辉灿烂，在杨先生的这段表述中已达到了淋漓尽致的地步。

不过要体会“仁”的真义，绝非轻而易举的事情，需要知与行的双重功夫。单就仁的字面含义来说，已是相当费解了。因为孔子讲仁，常常是因人施教，随事设喻，对症发药。诚如日本学者渡边秀方所说：

盖夫子自身的仁说，本很复杂，不易摸捉，初不仅因于后儒注脚的多端，所以求一贯的定义，本是难事。何况这本是指宇宙万物间满遍了的庄严玄妙的道德律而言。即夫子自身也只是说过“吾道一以贯之”，曾未尝总括地说明过它的本体。

据说将仁字翻成英文，译法颇多分歧：“李雅各（JamesLegge）译为magnanimity（略为忠厚），benevolence（恩惠），perfectvirtue（至德）；辜鸿铭译为morallife（德行），moralcharacter（德性）；林语堂译为truemanhood（人的本性），