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国学的智慧，是中国人生存发展的精神动力和文化源泉，它体现于伟大的、悠久的中国传统。

浓缩于古圣先贤贡献给我们的精神财富，凝结为儒家、道家、墨家、法家、兵家、禅宗等思想文化形态，并渗透在中国人的全部生活中。

作为炎黄子孙共有的精神归宿，在受到了长时间的冲击和漠视后，国学在最近几年又走向了兴盛。

然而，大多数人只是跟风似的简单地了解了一下国学知识，对国学思想的深刻内涵并不是十分清楚。

实际上，国学文化是最含蓄实用的，几千年经久不衰留传下来的国学经典中，有太多指导现实的人生哲理和经世哲学。

若能细细品味，必能进退有据、挥洒有度，创造出和谐生活与成功人生。

儒家的“修身、齐家、治国、平天下”，在现代人看来，有些不合逻辑：

能管好一个家庭，真的就能管好一个国家吗？

我们当然得以《大学》成书的年代为背景来探讨它的含义。

那个时候的国家自然没有现在这么大，方圆几百里、上千里的诸侯国能有几个，多数是方圆几十里乃至几里的小国。

而那时候的家就远远不止现在这么大。

现在一个家庭一夫一妻一个孩子，父母虽然健在，但老两口怕跟儿媳闹意见，还不愿住到一起，“自成一家”。

人口这么少，说到“管理”二字好像还有点夸张。

那时一个家庭一个妻子几个妾生一堆孩子一大堆孙子，聚到一起挤满一屋子。

而且这个“家”字不是指家庭，而是指家族；

不是指一个家族，而是指三族：母族、父族、妻族。

三族的事都是“家事”。

从历史资料来看，那时一个士人如果当了官，有了封地，需要给三族的成员安排工作，使他们获得收入。

比如《说苑》记载，齐景公听说晏子家里穷，想把一个千户的县邑送给晏子，晏子辞谢说：“我家里不穷啊！君王的赏赐，使我父、母、妻三族都受到恩泽，还惠及我的朋友，还有余钱来救济穷苦百姓。”

“朋友”是指食客，也要靠这个官吃饭。

既然跟三族及朋友都存在密切的经济关系，必然存在管理关系。

而三族的成员，个个沾亲带故，“打断骨头连着筋”，那比管理一般百姓要难多了。

略有偏心，人家不服；

说话不到位，人家不爱听；

稍有不合礼仪的地方，人家会说闲话，弄不好，年高的长辈还会指着你的鼻子数落一顿。

所以，管理一“家”，难度不亚于管理一国，而且对个人能力、修养的要求非常高。

由此可见，“修身、齐家、治国、平天下”是合乎逻辑的，其中以修身为前提条件。

“格物、致知、诚意、正心、修身”，是另一条逻辑线，其中以“格物”为前提条件。

对“格物”一词的含意，以前学术界有过不少争论，莫衷一是。

汉末郑玄对这二字的注释是：“格，来也。物，犹事也。”

合在一起，竟然是“来事”。

郑玄注“六经”，历来被奉为权威，但对“格物”二字的注释，未能令人心服，所以后世屡有新注，亦未形成定论。

颜元《习斋馀录·言行录》称：“格物之格，王门训正，朱门训至，汉儒以来，似皆未稳。元谓当如史书‘手格猛兽’之格，‘于格杀之’之格，即孔门六艺之教是也。”

“王门”是指王守仁，即我们比较熟悉的王阳明。

“朱门”是指朱熹，被后世称为“圣人”。

两人都是南宋理学的代表人物。

王阳明是“心学”创始人，而朱熹是理学的集大成者。

朱熹对“格物”二字的理解上承程颢、程颐。

二程认为：“格犹穷也，物犹理也，犹曰穷其理而已矣。”

（《程氏遗书》），朱熹也认为格物就是穷物之理。

王阳明以前也相信“穷理”说，据南怀瑾大师介绍说：“他在少年时期，研究探讨儒家的理学，好学深思，要想明白‘致知在格物’的真义，便曾对着竹子，用心去格。

竹子是物，用心对着竹子在格物，这不能说是不对吧！

他是打起精神，用心不乱，专心致志去格竹子。

不像陶渊明的‘采菊东篱下，悠然见南山’那样轻松潇洒；

也不像李白的‘相看两不厌，只有敬亭山’那样的闲情逸致。

所以他格了不久，格到心胸发病了！

因此，后来他才下一定论，‘格物’的意思，是格去心中的物欲，并非是对着外物来硬格的。”

王阳明晚年几乎只讲“致良知”三字，他曾把“格物致知”之法概括为四句话：

“无善无恶是心之体，有善有恶是意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物。”（《传习录》）

由此可以看出，他对“格物”的理解是去除贪欲而存其良知。

很显然，南怀瑾大师比较认同这一观点。

王阳明是在参融儒学、佛学的基础上开创“心学”的，而南大师也往往以佛学为基础参研其他学说。

两人在这点上倒是一致的。

“致知”的“知”，是智慧，不是知识，如果想获得知识，读书就可以了，用不着跟贪欲过不去。

要获得智慧就没这么简单。

去除贪欲跟增进智慧有什么关系呢？

智慧的特点是自由思考，无拘无束。

而物欲就像一根绳索，牵住你的思维，左右你的思想，让你患得患失，无法自由思考。

物欲越多越强烈，绑的绳索越多越粗，就动弹不得了。

当然，像追求爱情、追求吃饱穿暖这种基本欲望，是去除不了的。

“格物”的目的在于去除贪欲，并尽可能减少不必要的物欲，尽量扩张思想的空间，使智慧更通达。

所谓贪欲，就是追求本不属于自己的东西，或自己不该享有的东西。

那么，什么东西不属于自己或不该享有呢？

这是一个涉及法律、道德、伦理、制度、价值观等多方面的综合性话题，一言难尽。

大致上来说，自己没有对等付出的东西是不属于自己的，与自身条件不适配的，是自己暂时不该享有的。

所谓“暂时”，是因为人们可以通过努力改善现有条件。

所以说这是一个很复杂的问题。

如果心里有了贪欲，智力就会急剧下降，可能最基本的常识都不懂了。

有一个佛经故事：

古时候，菩萨转生为树神。

有一次，波罗奈举行祭祀活动，人们在广场、大路等各个地方撒下鱼肉等许多食物，还放置许多碗，里面盛满了酒。

有一只豺，半夜偷偷地吃了鱼和肉，还喝了酒。

由于酒喝得有点过量，豺昏头昏脑的，钻进树丛，一觉睡到天亮。

醒来一看，天已大亮，心想：人们看见我，肯定会打死我，现在我不能出城。

于是，豺走到路边，趴在隐蔽的地方，盯着来来往往的行人，一声不吭。

后来，豺看见一个婆罗门在水池中洗脸，心想：“婆罗门都是贪财的。我如果用钱财引诱他，他肯定会答应我的要求。”

于是，豺走过去，对婆罗门说：“婆罗门啊！我有两百金币，如果你将我抱在怀中，藏在衣服里，不让任何人看见，带我出城，我就告诉你金币在哪儿。”

婆罗门一听，马上就同意了。

他依豺所说，将豺带到了安全地方。

豺说：“婆罗门啊！将你的上衣铺在地上吧！”

婆罗门一心想着财宝，把上衣铺在地上。

“你就在这棵树底下挖吧！”

婆罗门专心挖地的时候，豺爬到婆罗门的上衣上，在四角和中央涂上屎和尿，把上衣弄得又脏又湿，然后溜进坟场的树林里。

菩萨站在树枝上，念了一首偈颂：

财迷心窍婆罗门，居然相信偷酒豺，一百贝壳也没有，两百金币从何来？

在这个故事里，豺隐喻社会上那些偷盗行骗的坏人。

我们看这个故事时，肯定觉得这个婆罗门太傻了，居然相信一个坏蛋。

这是因为我们此时对这二百金币没有贪欲的缘故。

如果受到现实中某个坏蛋二百金币的引诱，脑筋是否还有这么灵光，就不一定了。

否则，生活中也不会有那么多人上当受骗，也不会有那么多人受人利用。

如果有效戒除了贪欲，智慧就清澈明亮了。

在做人做事时，没有非分的想法，只知以己之力，取己当得，诚意就显示出来了。

没有投机取巧的念头，只求毫无水分的业绩，心态就端正了。

没有损人利己的行为，只有助人为乐的事迹，品德就彰显出来了。

到了这一步，修身的功夫已经做得很不错，接下来“齐家治国平天下”，都没有人会不服气。

有没有机会“治国、平天下”，又要看境遇。

有治国之能却没有治国的机会，也要心平气和地对待。

因为有治国之能的人很多，不是非把这个机会给你不可。

如果抱怨什么“千里马常有，而伯乐不常有”，这也是贪欲，说明修身的功夫做得并不够。

此外，儒家的“治国、平天下”，主要讲“德化”，而不是“权治”。

一个君子，总是能够用自己的美德熏陶、感化世人，小则改善一个地方的风气，大则改善一个国家的风尚。

孔子从来没有当过国王，但他的学术、美德影响直达两千年之后，你能说他没有“治国、平天下”吗？

有子叫有若，是孔子的第三代学生，他很年轻，大概比孔子小三十三岁。

有若长得很像孔子，所以孔子去世后，很多人在怀念孔子时，就让有若假装成孔子的样子，坐在台上去讲课。

在整本《论语》中，除了孔子，只有两个人被称作“子”：一个是有若；一个是曾参，就是曾子。

像子路、子贡、颜回，都是直呼其名，而不会称他们为“子”。

所以也有后人怀疑《论语》是有若和曾参的学生编的，学生们尊称自己的老师为“子”。

“其为人也孝弟，而好犯上者，鲜矣”，“鲜”是“很少”“几乎没有”的意思。

这句话的整体意思是：如果一个人在家庭中孝顺父母、兄友弟恭，他会去犯上吗？几乎没有这种情况。

“不好犯上，而好作乱者，未之有也”，和上一句连起来理解，说的是一个人在家庭中是很好的成员，在工作岗位上也是非常好的员工，尊敬领导，做事靠谱，与同事沟通顺畅，这样的人去作乱的可能性就很小。

作乱就是背叛，在我们今天的语境中，可以指代做出背信弃义的事。

“君子务本”，指君子做事一定要抓住根本。

什么是根本？

在有若看来，根本就是孝悌，是家庭伦理，当一个人能够抓住家庭伦理的时候，本立而道生。

为什么说“本立而道生”？

孔子说“朝闻道，夕死可矣”。

当时所有求学的人，其实都是奔着一个目的，就是悟道。

但如果一个人脑海中，一天到晚只想着“我要悟道，我追求道，我与凡夫俗子追求的不一样，我向往更高级的生活”，那反而远离了“本立而道生”的“本”。

有若劝这样“一心求道”的人：

你一心求道，可道在哪里？

道可能在你临近生命尽头的一刻，突然出现。

谁都无法预测道何时出现，如果你一直活在对道的虚无的追求中，那就“跑偏”了。

真正的“本立而道生”，如同大树一般，必须把根扎下去，才能枝繁叶茂。

人最应该抓住的根本是孝悌——先把自己的家庭经营好，先父慈子孝、兄友弟恭。

我在做投资的时候，有一个小小的心得：一定要去了解我要投资的人与他父母的关系。

虽然原生家庭并不能够完全决定你的命运，但一定会影响你的命运。

不健康的家庭模式，会极大程度影响我们的性格和情绪，乃至我们与外界的关系。

如果一个人跟他父母之间的关系很糟糕，一天到晚吵架，那么他跟其他人的关系模型必定也是如此。

李中莹先生也说过，每个人的一生中，只需要面对两种关系：

一种是和父母的关系，一种是和其他人的关系。

而与其他人的关系，其实也是与父母关系的投射。

因此，如果你和你的父母、兄弟的关系都处不好，那么你与其他人的关系也会出现问题。

有若告诉我们“其为仁之本与”，也就是说，我们把家庭关系处理好是最重要的。

我们不妨回到春秋那个时代去看看，那时候，伦理纲常刚刚建立，为什么人类会建立伦理学呢？

为什么我们要如此注重道德感的培养？

其实归根结底就是因为家庭的出现。

所有的道德感，所有的关爱，所有的人性，以及个体对他人的关怀，都是从家庭开始发端的。

与其向外界求索，毋宁向内寻找。

如果你不能将家庭关系经营好，把它当作自己最重要的修炼，以此为基础，不断地改善自己与他人的关系，并在整个过程中不断地获得爱与肯定，获得价值感，你怎么能在社会上做得更好呢？

“其为人也孝弟”是一件小事，接下来“而好犯上者”是一件大事，之后，“不好犯上，而好作乱者”是一件更大的事。

我们行为的最终结果，是由我们初期的微小习惯积累而成的，这叫作微习惯。

如果我们每天能够对自己的微习惯有一点点调整，那么一年或者五年以后，将会收获一个完全不同的人生。

人们总是容易高估一年中的变化，同时又会低估五年到十年的变化。

如果你坚持做一些小事情，经过五年到十年，你的生活会发生巨变，但很多人却没有耐心去等待“长期的结果”，却总期待着“短期回报”，希望自己能在几个月，或者一年之内有一个大的变化。

大家见过这个“励志”的算法吗？

1.01的次方，等于37.8，和0.99的次方差多少呢？

差37.77，而0.99和1.01只差0.02。

人和人之间看起来只比对方努力了一点点，但是只要时间足够长，差别是巨大的。

好多人对此不屑，觉得这是机械类比，这是心灵鸡汤，这是骗人的。

的确，这种机械类比没有太大的说服力，但我们仔细想想，它其实在某种程度上也有一定的道理。

我们日常生活当中的一点点改变，如果逐渐变成习惯，经过千万次的累加，就会大不一样。

人和人的分界线，就是从这里开始的。

一个人下了班以后回家，是看电视还是看书，是陪孩子运动还是陪孩子学习，这些微小的习惯，在每天看来似乎差异不大。

但五年到十年之后，两种生活方式肯定迥然有异。

在家庭教育上，这个理论也成立。

大人对待孩子的方式不同，起初我们可能觉得没太大差别，孩子依然在成长。

但五年以后，孩子则会成长为完全不同的人。

这就是这个算式给我们的启发。

有人又加了一笔，你知不知道1.02的次方是多少？

1,.4。

而0.98的次方是0.。

那这个数字放在一块儿说明了什么呢？

就是说你是1.01，我是1.02，看起来我只比你努力了一点点，但是只要时间足够长，差别是巨大的。

撒切尔夫人说过这样一句话：

“小心你的思想，它会变成你的语言；小心你的语言，它会变成你的行动；小心你的行动，它会变成你的习惯；小心你的习惯，它会变成你的性格；小心你的性格，它会变成你的命运。”

有若所讲的这句话，通俗如同大白话。

他是想告诉我们，一个人最重要的，不是追求远大而虚无的目标，而是把生活中的点滴细节做好。

在家庭中，努力成为好父亲、好丈夫，抑或好母亲、好妻子。

以此为基础，你跟整个社会的关系便会逐渐理顺，你也才能成为一个优秀的人，为国家、为社会做出更大的贡献。